

D4157

།ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་ཀུན་དང་བདུད་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཛཱ་ཏ་ཀ་སྱ་དྷརྨྨ་གཎྜཱི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་མཐོ་བྲག་རིའི་རྩེ་ཡི་ཡུལ་ངོས་རབ་ཞི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདུག་འདུག་པས། །དེ་འོག་སྟག་མོ་བཀྲེས་པས་གནམ་གཡོས་མཐའ་དག་ཕྱོགས སུ་མཆི་མར་ལྡན་ཞུམ་མིག་བལྟ་བ།།བདག་ཉིད་བུ་ཡང་གསད་འདོད་དེ་ལ་དེར་ནི་ཐུགས་བརྩེས་རང་གི་ལུས་བྱིན་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་འདོད་ལྷའི་སྟོབས་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །རབ་ཏུ་དབང་འབྱོར་བདག་པོ་ཤི་བའི་མི་བདག་དུས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།།འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱས་པར་སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་མཛད་ལ། །ལོང་བའི་བྲམ་ཟེས་སྤྱན་ནི་གཅིག་བླངས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་བྱིན་པར་འགྱུར། །རང་དགའི་མཆོག་བརྙེས་དེས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོའི་འཇིགས་བཅོམ་ ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་དམན་པའི་གླ་མིས་རང་ཉིད་ཟས་བཅད་དོན་གཉེར་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལ། །ལྷད་ཟན་ཆངས་པས་ཡང་དག་བཀུར་བྱས་མཆོད་པ་དེ་ཡིས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནི་ཀོ་ས་ལའི། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐོབ་དགེ་བ་ཡོངས་གྱུར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ པོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་འདིར།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ངོ་མཚར་སྒྲ་བསྒྲགས་འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་དོན་གཉེར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་བདག་ཉིད་སྔོན་སྐྱིད་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་ལས། །རབ་ཏུ་རབ་འཇིགས་དམྱལ་བ་སྤྲུལ་ཏེ་མངོན་པར་ལོག་བརྗོད་ལྷ་ ཡི་བུ་ཡིས་བཀག་པ་ལས།།དེ་དག་མ་མཉན་དམྱལ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་བུ་མཛེས་ལ་རིམ་གྱིས་གོམ་པ་དོར་ནས་ནི། །དེ་འདིར་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ལྷ་མིའི་བླ་མ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །སྦྱིན་ལ་གོམས་པས་རབ་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་མཐའ་དག་རྟོག་ པའི་ཚོང་དཔོན་གང་གི་ནོར།།ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེ་ཡི་ནོར་སྦས་ན་ཡང་ཟད་པར་མ་ནུས་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཕོངས་པ་ཟིལ་མནན་ཉམས་པར་བྱེད་བཅོམ་པ་དེ་ཡི། །ཉོན་མོངས་རབ་ཟད་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་མདའ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། ། རི་བོང་ལུས་འཛིན་བརྒྱ་བྱིན་ལུས་གཞན་བསྒྱུར་བ་གང་དེ་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་མེད་པ་ཡི་མེ། །རབ་གསལ་གསེར་གྱི་འོད་འཚེར་མེ་སྟག་ཚོགས་འཕྲོ་མི་བཟད་པར་ནི་མཆོངས་ནས་བྱིན་པར་གྱུར། །དེ་ནི་དབང་པོས་མངོན་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཚུལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ་མཚན་དེ་རྗེས་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།བྲམ་ཟེ་ཨ་ག་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་གང་བྱུང་རྒྱས་པའི་ཁྱིམ་སྐྱེས་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་ནི། །བདེ་བས་ཡིད་བྱུང་རབ་ཞི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་གླིང་ནི་ཉེ་གྱུར་ཏེ། །འདབ་མ་བཙོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཚིམ་དེ་ཡང་དབང་པོས་སྦས་བྱས་ མཐའ་དག་རིག་མོད་ཀྱི།།གང་འདུག་ངེས་ཚིམ་བསྟན་པས་ཕུང་ཚོགས་མཐའ་དག་རྩོད་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།

摧毁一切罪恶丛林和四魔王后，愿证得殊胜的法王位。


梵语：Bodhisattva-jātakasya-dharmagaṇḍī
藏语：菩萨本生传之法鼓
顶礼一切佛菩萨。
在高耸山峰顶端的宁静安乐之地，
下方饥饿的母虎泪眼朦胧地环顾四周。
为了慈悲于欲食其子的母虎，施舍自身之人，
他受三界礼敬，降伏欲天之力，法鼓之声响彻。
在一切时中，具大权势的死亡之主，
以慈悲心于世间广施甘露雨水使众生满足。
当盲婆罗门索要一眼时，却施予双眼。
证得最胜自在者，摧毁三有怖畏，法鼓之声响彻。
在此城中，一位卑微的雇工自己断食，供养一位独觉，
以纯净食物恭敬供养，以此功德于此城中成为俱萨罗国的
君主，转为稀有殊胜之王，于此
三界宣说稀有之声，于此宣说牟尼法鼓之声。
昔日自身富有时，对于为乞食而来的离欲者行布施，
天子示现极为可怖地狱相阻止时，
不听其言，踏着地狱莲茎前行，
于此战胜魔众，人天导师之法鼓声响彻。
由于熟习布施而超胜一切的商主之财，
即便天主隐藏其财，亦无法穷尽，此即具足布施法，
如是降伏贫穷，摧毁衰败，
烦恼尽除，具十力箭之导师法鼓声响彻。
兔身帝释化现他身，无有幻化之火，
光明金色火星四射，不可忍受地跃入其中布施，
帝释为显明此事，此布施真是稀有，
月轮上留下印记，最胜牟尼法鼓之声响彻。
有一婆罗门名阿嘎斯帝，生于富裕之家如根茎，
安乐生厌，寂静出离，趋入洲岛，
仅以煮叶为食而知足，帝释虽隐藏一切，
安住决定知足，以此教法战胜诸蕴，法鼓之声响彻。

།ས་ཡི་བདག་པོའི་བླ་མ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་བྱུང་གྱུར་གང་གི་ཡང་དག་དོན་གྱི་མིང་། །བདག་ཉིད་ལུས་ནི་བདག་གིས་བཅད་ཅིང་ཕུག་སྟེ་ཤ་དང་ཁྲག་ དག་ཟོས་ཤིང་འཐུང་གྱུར་གང་།།གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ནི་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱུང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཚིམ་མཛད་རྒྱལ་བ་ཉིད། །གཅིག་པུ་རྗེས་བརྩེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །རང་གིས་སྲོག་དང་མཉམ་པའི་བུ་ནི་གསར་པའི་ལུས་དང་ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་།སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུར་ལྡན་པའི་མུན་སྦྲུལ་བྲམ་ཟེས་རབ་འགྱེད་བཞིན་ཡང་རབ་དགས་ལེགས་པར་བྱིན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨོན་ལམ་མི་གཡོ་གང་གིས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དེ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་དམན་པའི་འདོད་ལས་རྣམ་པར རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།མཆོད་སྦྱིན་བརྩམས་ཕྱིར་རང་གི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དག་།འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་སྡིག་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་རླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱི། །འདིར་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ ལྡོག་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལམ་ཉིད་ལ་གཞག་ཅིང་།།འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཐུབ་དེའི་རྗེས་སུ་སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་ཚལ་དུ་ལྷ་རྣམས་ཕམ་གྱུར་ལྷན་ཅིག་བྲོས་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་འཛིན་ཀྱིས། །མཁའ་ལྡིང་ཕྲུ་གུ་ཤིང་རྟའི་ལམ་ གནས་ཉམས་པར་མཐོང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ལྷ་སྨྲ་བརྩེ་བ་ཡིས།།བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཤིང་རྟ་ཕྱིར་ལོག་གྲོང་ཁྱེར་ས་གཞིར་ཞུགས་ཏེ་གང་གིས་ལྷ་མིན་ལས། །རྒྱལ་གྱུར་དེ་ཡི་རྗེས་བརྩེས་འགྲོ་བ་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་ལེགས་ པར་སྤྱོད་དང་ཡུལ་གཞན་བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཤིས་དང་ལྡན་དབུལ་བོར།།རང་གི་རྣམ་གསལ་བྱས་ནས་སུས་ཀྱང་མཚོར་བར་ནི་བརྐུར་རུང་ཞེས། །མཁན་པོའི་ཆོ་གས་གཞན་ནོར་བརླག་བསྟན་འགོག་པར་བྱེད་ལྡན་དེ་ནི་སློབ་མས་མ་མཉན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ནོར་བརླག་མི་བྱེད་རྙོག་ པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།བུད་མེད་རིན་ཆེན་གང་ཞིག་ཇི་བཞིན་དོན་མིང་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་མྱོས་བྱེད་བྱུང་བར་གྱུར། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་སྡུག་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཐོབ་གྱུར་ན་འང་གང་དེ་ལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡིས་བདག་གི་ སྲོག་བསྲེགས་ཀྱང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷོད་ཅིང་ཉམས་མ་གྱུར།།དེ་ལྟའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གང་ཞིག་གྲུ་བོའི་ཚོང་པས་འགྲོན་བསྒྲུབས་འདོད་པས་གསོལ་བཏབ་དེ་དག་བལྟས་ནས་གྲུ་བོར་ནི། །དཀའ་བས་བདག་ ཉིད་ཞུགས་གྱུར་རླུང་ཆེན་ཤུགས་རླབས་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ།།བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ནི་རླུང་གིས་གྲུ་བོ་ཕྱིར་ལོག་དགའ་མཐའི་ངོས་སུ་ཁྱེར་སོང་གྱུར། །རབ་མཐོ་བསྟེན་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ལྟེང་ཀ་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་སྐམས་པར་ གཉེན་ཚོགས་དང་བཅས་ཉ་དག་ལ་ནི་ཁྲ་ལ་སོགས།།བྱ་ཚོགས་རྒྱགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པའི་ཚིག་དག་གིས། །བྱིན་རླབས་གང་བརྗོད་མྱུར་བར་ལྷ་ཡི་བདག་པོས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕབ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡིད་མཐུན་པས། ། རྗེས་སུ་སྲུང་བྱེད་རབ་ཞིའི་རང་བཞིན་བློ་གྲོས་ཅན་དེས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།

大地之主上师慈力所生起，其真实义之名。
自身之躯已被自己斩断穿刺，食其肉饮其血者。
五夜叉最初显现，以证得真如而满足诸佛。
唯一悲悯无垢大海之法鼓声响起。
自己如生命般珍视的幼子之身与可爱顺从的妻子，
虽有如毒蛇般痛苦折磨的婆罗门散布，仍欢喜善施。
以不动誓愿为圆满菩提度化一切众生者，
战胜三界下劣欲望之法鼓声响起。
为举行祭祀，对自己世间如是宣说：'诸位，
如是听闻造罪行祭祀者速将毁灭。
于此令众生远离罪业，安置于十善业道，
增长善法者，随顺彼牟尼之悦耳法鼓声响起。'
于修罗城园中诸天战败同时逃走时，帝释现身，
见金翅鸟幼雏在车道中受损，诸天以悲悯言说，
独自驾车返回，进入城地，以此战胜修罗。
以其悲悯战胜三界之法鼓声响起。
某婆罗门善行于他方坚固甚深吉祥贫穷者，
自己明显作为，言说任谁皆可偷盗入海。
阿阇黎仪轨教导毁他财物，弟子不听从，
不毁他财无垢法之法鼓声响起。
某女宝如实义名一切世间生起迷醉，
地主极为年轻美貌，虽得其所生贪欲，然于彼，
纵使彼所生之火焚烧自身性命，戒律亦不松懈退失。
如是戒蕴清净极为悦耳之法鼓声响起。
某时商船商人为求顺遂祈请，观察后登上商船，
自身艰难登船，大风巨浪使船沉入海中之时，
以说诚实语故，风将船吹回欢喜岸边。
依止最胜诚实语故法鼓声响起。
池中阳光晒干，与亲眷俱鱼群，鹰等，
饥饿鸟群四面围绕欲食，对彼等以诚实语，
加持所说速疾天主降下雨流，与诸有情意相顺，
随护极寂本性具慧者彼之法鼓声响起。

།གང་ཞིག་ཆུ་འཛིན་གཞན་གྱི་ཟེར་ལས་རྒྱལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཏེ་དེ་དག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །མེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་སྲེག་པ་ཕྲུ་གུ་ཟ་བར་འདོད་འདྲ་ལ། །དེས་ནི་ཞི བྱེད་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བརྗོད་པ་ལས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་གྱུར།།བརྫུན་གྱི་ཚིག་ལས་སླར་ལོག་བཟོད་པ་དང་ལྡན་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བཤེས་གཉེན་ཆང་འཐུང་བ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་གྱུར་དབང་པོས་ནི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ དག་མཐོང་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་བསྒྱུར་ཆང་གིས་གང་བའི་བུམ་པ་གང་ཞིག་ཐོགས།།མི་བདག་སྐྱེ་ཚོགས་བཅས་པ་དེ་དག་མདུན་དུ་ཆང་གི་ཉེས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལས་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཏུལ་ཏེ་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡི་མཐུ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། ། བདག་ཉིད་རིགས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་གྱུར་འདོད་པ་རྒྱས་པའི་ཁྱིམ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་ནས། །ཞི་བདེ་འདོད་པས་ཞི་བའི་ནགས་མཐར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཕ་མཚུངས་དེས། །ཉེ་བར་འདོད་པའི་ཡིད་ལས་གཉེན་གཅིག་དེ་ལ་རང་ཁྱིམ་ཉེས་པ་མངོན་པར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །འདོད་བྱ་མིན བློས་རབ་མཆོག་གནས་ཀྱི་བདེ་རྙེད་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།ཕ་མ་དུས་འདས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་ལས་སྐྱོ་བར་གང་གྱུར་བས་མཐའི་ནགས་སུ་གནས་བཅས་ཏེ། །དེས་ནི་དྲན་གཞག་བི་ས་ལ་ཡི་འདབ་མ་རྟག་ཏུ་རུང་བ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་དེ། །བརྟན་ཏེ་ཉམས་སད་བྱ་ ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར་སོང་གང་གི་སྐལ་བའི་འདབ་མ་ནི།།ཉིན་ལྔ་བརྐུས་ནའང་བསམ་གཏན་བརྟན་པ་བདུད་རྩིའི་རོས་འཚོ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་གནང་ཆེན་གྱུར་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ན་ཚོད་ཐོག་མ་ནད་མེད་ཕ་ཡི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །གཉེན་ཚོགས་རྣམས་ ལ་བྱམས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་གི་དེད་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་།།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་འདི་ལྟར་མི་བདེན་པར་ཡང་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ནས་ནི། །ལེགས་པར་རབ་བྱུང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏམ་གྱི་འབྲས་བཅས་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཁྱིམ་ གནས་དགའ་ཡང་ཉེ་བར་སྤངས་གྱུར་གང་འགར་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་ཆུང་མ་གཅིག་ཡོད་ལས།།བས་མཐའ་གང་དུ་གནས་བཅས་རབ་ཞི་དགའ་བས་གནས་ལས་དེར་ནི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་དེ། །བརྟག་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་ཞེས་བསྟོད་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ཕྲོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །དེ་ལ་སླར་ ཡང་ཆོས་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བཞིན་བཟངས་མདུན་བདར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཐོབ་གྱུར་བློན་བོར་བཅས་བཟུང་ནས་ནི་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་བསྟན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ སྲ་བའི་བྱ་རྙི་ལས་གྲོལ་གང་གྱུར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཡི།།ཉོན་མོངས་རྙི་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གང་གི་གནས་ན་གཅིག་ཏུ་བྱམས་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ལ། །དེ་ཡི་བཀའ་རིག་ནས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་གནས་ལས་སོང་ གང་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་མཐར་གནས།།དེར་ནི་མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱས་སླར་ཡང་མི་བདག་དེ་ཡི་ལོག་ལྟའི་དྲ་བ་ལས། །རབ་ཏུ་བསྲུངས་ཏེ་ལྟ་བ་སྤངས་གྱུར་སྨན་པ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།

胜过其他云彩光芒的火焰燃烧着，被风吹动，
火焰遍布虚空燃烧着，如同想要吞噬孩童一般。
由此以寂静真实语加持宣说而获得寂静。
远离虚妄语，具足忍辱者敲响了法鼓之声。
人王众亲友饮酒而生欢喜，帝释天
见到那些人，化现婆罗门身携带盛满酒的瓶子。
在人主及眷属面前宣说饮酒过患。
由此调伏一切，远离过失具力者敲响了法鼓之声。
某位具足种姓者生起，从贪欲炽盛的家中生起出离心，
为求寂乐前往寂静林中出家，如父般的他，
对于亲近贪欲之心的亲友，显示家居过患后，
以无贪心获得最胜住处安乐者敲响了法鼓之声。
父母去世后厌离家庭安乐者住于边地森林中，
他以正念以毗沙罗树叶常作为食物而生活，
为试验其坚固修行，天主前往偷走其应得树叶，
虽五日被盗，禅定坚固以甘露味为生者敲响了法鼓之声。
获得王之大恩，为财主，年轻健康具父身，
对亲眷具慈爱，成为世间最胜商主者，
说他已出家，如是虽以不实功德宣说而劝请，
善巧出家具足一切功德言教果实者敲响了法鼓之声。
虽乐居家而舍弃，某处唯以慈悲而有一妻，
住于边地寂静喜乐处，国王为试验他，
赞叹其修行善妙而夺其妻，虽然如此也降伏嗔恨，
复为其说法胜利者敲响了法鼓之声。
种种如意海无垢庄严前方鹅王，
获得王位与大臣一起被捕，梵授王获得王位，
说法解脱一切烦恼坚固罗网者，三界
摧毁烦恼网智者敲响了法鼓之声。
某王宫中有一具慈比丘，
了知其教敕从住处离去，独自住于寂静林边，
获得神通智慧后，复次从人主邪见网中
善加守护远离邪见医者敲响了法鼓之声。

།བས་མཐའ་གང་དུ་སྤྲེའུའི་བདག་ཉིད་གྱུར་ནས་མི་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས་རྒྱལ་ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན།།དེར་ནི་མི་ཞིག་སྡོང་པོ་མཆོག་ཆག་གཡང་ས་ཆེར་ལྷུང་ཁུར་བུར་ཆོ་ངེས་འདོན་པ་མཐོང་བར་གྱུར། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་འདི་ལྟར་སྙིང་ལ་རྗེས་བརྩེ་ཡོངས་ལྡན་གང་དེས་མཆོངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྟས། །མི་བདེ་རྣམས་ལས་སྲིད་གསུམ་ཕན་པར་མཛད་པ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།མི་བདག་གང་ཞིག་དངོས་སུ་རི་དགས་ཤ་ར་བྷ་ཡི་རི་དགས་གསད་ཕྱིར་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །མགྱོགས་བརྒྱུགས་པ་ལས་ཁྲོན་པར་ལྷུང་ནས་དེ་མངོན་སོང་སྟེ་གཡང་ས་ལས་གང་ཕྱུང་གྱུར་པ། །མི་ཤེས་པ་དང་བུ་ཡང་མཚུངས་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ ཡིས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཟད་མཛངས་པར་གྱུར་དས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །མི་གང་ཆུ་བོས་ཁྱེར་གྱུར་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་རུ་རུའི་རི་དགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱུང་ནས་སུ། །འདི་སྐད་མངགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སུ་ལའང་མ་སྨྲ་ཁོ་བོ་གནས་ཀྱང་མ་ བརྗོད་ཞེས་པ་ལས།།དེས་ནི་ས་འཛིན་ལ་ནི་ལག་བས་མི་རྣམས་ལ་བསྟན་མཁྲིག་མ་གཅིག་ནི་ཆད་པར་གྱུར། །མི་དེའང་སྐྱབས་ཤིང་མི་ཡི་དབང་པོ་ལ་ནི་གདམས་བྱས་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གནས་གང་ཞིག་ན་ལྗོན་པའི་རི་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུང་གྱུར་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ ཞིག་།རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་རྩལ་རྗེས་སུ་འཚོལ་བས་རང་གི་གཉེན་རྣམས་གསད་འདོད་རི་བོའི་རྩེར། །རང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཆར་རབ་ཏུ་སྲ་བར་བཅིངས་ཏེ་སྲ་བར་བྱས་ནས་མཐར་ཕྱུང་ནུས། །ངལ་བས་དེར་ནི་བདག་ཉིད་དོར་གྱུར་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །བརྫུན པས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པར་འོས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིད་རང་གི་ལུས།།འདར་ཞིང་ཁྲོ་བས་མི་བདག་འཇིགས་བྱེད་མིག་ནི་དམར་ཞིང་ཉོན་མོངས་རལ་གྲི་ས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །བདེན་པའི་དོན་ཅན་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་རང་ལུས་ལྟོས་དོར་གང་ཞིག་འགར་ཡང་མི་བཟོད་པས།། རབ་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་ལ་གནོད་བཟོད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཡན་ལག་བྱིན་ནི་མི་དགེ་ཆད་ལྟ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཚངས་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་སུན་ཕྱུང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནི། །ཐུགས བརྩེས་བསྲུངས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཡི་མུན་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས་མི་བདེན་པའི།།ལྟ་བའི་དྲ་བ་གཅོད་བྱེད་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐུག་པའི་ནགས་སུ་གནས་ནས་ཕྱུང་ཚེ་མི་ནི་བདུན་བརྒྱ་མཐོང་ནས་ཉེ་བ་ཡི། །རི་བོའི་སྟེང་ན་གླང་ཆེན་མཆོག་ནི་ཤི་ བའི་ཤ་ཡོད་སོང་ལ་ལམ་བརྒྱགས་བྱོས་ཞེས་སྨྲས།།གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་བརྩེ་བར་ལྡན་བྱའི་རི་བོའི་རྩེ་ནས་བདག་ཉིད་ལུས་མཆོངས་དོར། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བྱམས་ལྡན་རྡུལ་རྣམས་སྤངས་པ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་ཚ་གདུང་མི་ཡི་སྒྱུ་ མ་དང་ནི་ཤ་ཚིལ་གློ་བས་མངོན་གང་བར།།སུ་ད་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི་གུས་དཔེ་མེད་བརྩེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བདེན་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུངས། །དེ་ཐབས་སྨོན་པས་སྲོག་ཆགས་སྨན་པ་དང་ནི་བདེ་བའི་ཆོ་གས་སྲིད་པའི་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཟློག་པ་ཡི་དོན་བྱས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་ བསྒྲགས་སོ།

在某处，他化身为猴子，胜过人的功德，具有美好的功德。
在那里看见一个人从最高的树枝上跌落悬崖，发出痛苦的哀号。
看到后，心生怜悯的他跳下去将其救出并照料。
为解除三界众生的痛苦，敲响了法的金铎之声。
有一位君主为了猎杀夏拉巴鹿而骑马奔驰，
因快速奔跑跌入深井，他前去营救，将其从悬崖中救出。
以慈悲心对待无知者如同对待自己的孩子一般，
为了息灭众生一切痛苦而成为智者，敲响了法的金铎之声。
有人被河水冲走，被美丽的瑜瑜鹿救起，
鹿对他说：'请不要向世间任何人提起，也不要说我的住处'，
但他却向人们指出山中鹿的住处，因此他的一只手臂被砍断。
他虽是避难者，但仍向人王进谏，为此敲响了法的金铎之声。
在一个有果树林的地方，有果实落入河中被水冲走，
国王为寻找力量而欲杀亲人，来到山顶。
他用双脚牢牢站稳，最终将其救出，
虽然精疲力竭仍舍弃自身，之后敲响了法的金铎之声。
因虚妄分别过失而应受损害的智者，自身
颤抖着，国王以愤怒可怕的红眼和烦恼之剑猛烈击打大地。
具有真实义利者以忍辱之语舍弃自身，对任何人都不忍耐的
极度伤害者生起忍辱心，敲响了法的金铎之声。
人王央遮宾因不善邪见而生起梵行，
住于前方虚空中，以清净语言破除邪见，护持其他世间，
以慈悲守护，摧毁一切无明黑暗，对不实
见解之网具有智慧地予以斩断，敲响了法的金铎之声。
在极其茂密的森林中救出时，看见七百人靠近，
在山顶上有一头死去的大象，告诉他们：'去取肉作为路粮'。
大象王以慈悲心从山顶跃下舍弃自身，
对众生具有慈爱、远离尘垢，为此敲响了法的金铎之声。
某人以极大调伏心，因热恼而显现人的幻术以及肉、脂肪、心脏充满，
须陀娑以法杖生起无比慈悲、精进、真实。
以方便发愿作众生的医者，以安乐仪轨于轮回处，
为遣除痛苦因及痛苦而行持，敲响了法的金铎之声。

།ན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུ་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་སྟེ་འབར་བའི་མེ་སྟག་རབ་འཕྲོ་བའི། །ཁང་པ་ཉེ་བར་ཞི་བྱའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་དག་སྐྱོ་བའི་སེམས་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རྩཝ་བཞིན་གང་སྤངས་ལྕགས་ཁྱིམ་ཆེན་པོར་བསྲུངས་ན་ཡང་། ། ནགས་མཐར་རབ་ཏུ་སོང་གྱུར་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ལེགས་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །རྟག་ཏུ་མང་པོའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་གནོད་བྱེད་ཡལ་ག་རི་དགས་འདུག་པ་འཁྲུགས་པས་ནི། །གང་འདོད་མཆོག་གི་ལུས་ཅན་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་མ་ཧེ་ལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། ། གང་བརྗོད་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ། །བཟོད་པའི་འབྱུང་གནས་དང་མཚུངས་པ་ཡི་མི་གཡོ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གང་ཞིག་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་རབ་མཆོག་ཡང་དག་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། བྱ་ཞིག་བྱུང་གྱུར་རི་དགས་དགྲ་ཡི་མགྲིན་པར་རུས་པའི་དུམ་བུ་རིང་པོར་ཟུག་པ་ཕྱུང་བྱས་ཏེ། །རི་དགས་དེས་སླར་བསད་ཅིང་ཟ་ཕྱིར་བརྙས་ཐོབ་གྱུར་མོད་དེ་ནི་ནུས་ནའང་ཁྲོ་མ་གྱུར། །བཟོད་པའི་ཞིང་དེའི་འཆི་མེད་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་བཅས་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཇི སྲིད་རི་རབ་ཉི་མ་ཟླ་བས་རབ་གསལ་རྩེ་ནས་འོད་ཆེན་འཕྲོས་པས་སྣང་བར་བྱས་ལྗོངས་དང་།།ཇི་སྲིད་ཆུ་བོ་འཛིན་ཁྲི་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་གནས་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཇི་སྲིད་ས་ནི་རི་དང་གྲོང་དང་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྗོངས་དང་ལྟེང་རྒྱུན་འབབ་བཅས་ གནས།།དེ་སྲིད་མདོར་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡིས་སྲིད་པའི་ཁང་པ་མི་བཟད་ལྷུང་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རབ་ཞི་ཤོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

见到生老病死等诸多痛苦恐惧，如同飞散的火星般燃烧。
为了平息这如同房屋般的一切众生，心生厌离。
如同草根般舍弃王位圆满，虽被囚禁于大铁牢中。
前往林边出家，随后具足善行者敲响了法鼓（གཎྜཱི，gaṇḍī，犍稚，法鼓）之声。
常以多种方式造作损害，树枝被野兽占据而扰乱。
所欲最胜之身具青春的野牛被夜叉驱使。
所说一切极具忍辱功德之藏，解脱道之主。
与忍辱源泉相等的不动尊者敲响了法鼓之声。
某时羽翼丰满、具百种殊胜功德庄严自性的。
有一只鸟出现，为敌对的鹿取出卡在喉中的长骨。
那鹿反而为了杀害吞食而轻蔑它，虽有能力却不生嗔恨。
敲响了彼忍辱田中具不死自性果实的法鼓之声。
乃至须弥山顶日月光明普照大放光明照耀诸方，
乃至江河湖海鱼类海兽风浪搅动的咸水大海，
乃至大地山川村落树林城市地方溪流奔流而住，
乃至简言之，愿以导师教法令难忍的轮回之屋倾覆，一切众生究竟寂静。
菩萨本生传中法鼓声赞，由大诗人阿闍黎胜者所造圆满。

། །།དཔལ་ ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བཟང་པོ་དང་།

吉祥法王，在大地之上无与伦比的大班智达，克什米尔的释迦吉祥贤。

D4158

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཱ་ཛ་པ་རི་ཀ་ཐཱ་རཏྣ་མཱ་ལཱི་། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་ བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ སྒྲུབ་ཕྱིར།།གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་དེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནི། །ཆོས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ལ། །དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པ་འོང་། ། དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བ་སྟེ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པར་འདོད། །དེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། །མདོར་ན་དད་དང་ཤེས་རབ་པོ། །དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་།འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་སྔོན་འགྲོ་བ་དད་པ་ཡིན། །འདུན་དང ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་།།རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ མཁས་པ།།མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྦོད་བ་དང་། །ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤོང་བ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །བཟློག་པ་དག་ནི་ནག་པོ་ ཡིན།།ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་མི་འཚེ་དང་གུས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་། །ལུས་གདུང་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས། །ཆོས་མེད་འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་མེད་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ ཡོད་མ་ཡིན།།སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བ། །དམ་ཆོས་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་གང་། །མ་གུས་ལུས་གདུང་གནག་ལམ་ལྟའི། །ལམ་གོལ་དག་ནས་འགྲོ་བ་དེ། །འཁོར་བའི་འབྲོག་ནི་མི་བཟད་པའི། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཤིང་ཅན་དུ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པས་འཁྱུད་པའི་ལུས། ། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཇུག་པར་འགྱུར། །གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང་། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེ་། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། ། མ་འབྲེལ་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུངས་པས་ནི་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི རིགས་ངན་ཉིད།།ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོ་ངན་འགྲོར་རོ། །མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི་།རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ།།འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ།

译师比丘慈吉祥所译。
